■李龍

我讀詩歌不多，尤其是對現代詩，接觸更少。但是詩人李榮茂的詩歌卻給我留下了很深的印象。這種印象，并非單單來自于詩歌語言的精美或者個人情緒的表達，而是在他的詩歌中那種在書寫個人情懷的同時，又超越狹隘的個體，對時間、對命運、對生命的思考。如《我在虛度中獲得永生》。

我的愛，被我愛的人騙去了

我的恨，被恨我的人騙去了

我的一生，被真理和光明騙去了

我在虛度中獲得永生

孤獨，使我更加遼闊而澄明

康德曾經追問：我能知道些什么？我應該期待什么？我能成為什么？而這三個問題又可以歸結為一個問題：“人是什么”。“人是什么”這個問題是近代以來全部美學、藝術、文學的核心問題。面對商業(yè)現代性建立起來的宏大社會體系，以及它的光怪陸離的虛假鏡像，現代人被現代性編織進了一個符碼體系之中，自己的價值、生命，都成了疑問，所以，何去何從？這是困擾了無數詩人的永恒難題。面對現代社會的理性化、科層化和技術化，現代人在越來越獲得物質豐盈的同時，卻是精神的困頓。浮士德學富五車，知識淵博，是一位百科全書式的大學者，但是書齋里的生活，讓他的生命失去了活力，距離富有生命的真實生活越來越遠，因此他的生命總是得不到滿足。這樣才會把自己的靈魂交給了魔鬼。浮士德難題是現代人不得不面對的難題。人如何才能獲得精神的滿足？李榮茂的詩歌發(fā)出的其實就是這樣的一種追問，但是詩人自己找到了答案：孤獨，使我更加遼闊而澄明。精神的孤獨其實反而可能是生命境界的提升，在獨行之處，真正地進入到真理的澄明之境。就像他在另一首《大雪紛飛》詩里所寫的那樣：

下雪了

沿著河濱大堤，我往南走

風，往北吹

風不言。我不語

我們各懷心事，背道而馳

身后事。大雪無痕

沒有誰關心我的去向

風也是。大地一片蒼茫

收起我們的過往

大地蒼茫，人事無常。你有你的路，我有我的路。就像徐志摩那首《偶然》寫的那樣：

“你我相逢在黑夜的海上，

你有你的，我有我的，方向”。

人與人之間，何嘗不是如此？是時間，是命運，讓曾經的好友、親人分離。在一起，心事各異，分開了，過往不再。這是遺憾，但也是生命的味道。

進入“澄明之境”在現代大思想家海德格爾的思想里是真理的去蔽，直達存在的時刻。所以，一首詩歌就是一種創(chuàng)造，創(chuàng)造一個瞬間，把存在召喚到我們眼前。如《雪落般若寺》。

大雪圍困般若寺

一場盛大的白，虛掩了塵世的慌張

衰草隱于山野，寒鴉沉靜

紅衣僧人推開山門

推開孤寂，香客和冬季一涌而入

愿望與香火，都被佛收走

誦經堂，有人隨僧唱經

木魚敲擊的聲音，漸入空門

萬物安寧，雪落禪境

這首詩，充分體現了新批評派所說的詩歌語言的張力問題。白雪/紅衣、香客/僧人、塵世/寺廟、萬物/禪境、沉靜/慌張、寒鴉/香火，顏色、聲音、空間、時間、身份等等不同的、互相可為參照的意象交織在一起，構成了詩歌的張力結構，在這一張力結構之中，我們看到的是凡塵與禪境的兩個空間，香客與僧人游走在兩個空間之中，一道空門，隔開的又不僅是凡塵與禪境，更是現實世界與精神世界。頗為有趣的是，“紅衣僧人”的“紅”又有一種語言的悖論意味，因為僧人本身意味著修行與禪境，遠離世俗喧囂，但是一道紅色卻又代表的是生命的力量與熱情，和“白雪”的“白”構成了鮮明的對比，詩中的“愿望與香火”一句，讓我們去思索，精神歸宿到底應該安放在何處？唱經與木魚聲聲，耳旁仿佛聽到這樣定人心神的聲音，從而進入到那個萬物安寧、白雪皚皚的天地境界。這一境界，不是枯寂無聊的，而是充滿了生命的靈動和熱情。

詩人重情，對親情、對愛情飽含淳樸的熱情，并由此上升到對生命本身的思考。

又如《陷阱》讓我想起了古希臘哲人柏拉圖的“洞穴焦慮”的故事。李榮茂的這首詩，與此相似。人的生命中的陷阱沒有預設，也沒有埋伏，但是又是每個人都逃脫不掉的。“你也是，他也是。萬物也是——上帝，也是”，可以說這是能讓詩人運思的永恒追問吧？在詩人的作品里，這種對于終極問題的關懷和追問，幾乎貫徹了他的整體的寫作，一個簡單的日常意象，一個微不足道的生活瞬間，都能被詩人用文字召喚出永恒存在的思考和探尋。可以說這也構成了詩人自己的個性化的寫作方式，這種用詩歌語言為生活、生命，乃至終極問題賦形的能力，遠遠超過了那些單純喜歡在遣詞造句層面理解詩歌，或者把詩歌僅僅當作個人化情緒宣泄通道的當代寫作，從而賦予當代詩歌一種詩與思的獨特性。他的詩歌，讓我們真正去思考詩歌的寫作和詩人的命運，從而守護著人們由于過于忙碌于現實而不再去尋找的精神家園和歸宿。這就像海德格爾曾經追問的那樣，在一個貧乏的時代，詩人何為？我想，李榮茂的詩歌，給我們提供了某種答案。